(舊文重整)
佛陀的思想是符合理性和邏輯的，甚至可說是十分科學的，這是很多有識之士和科學家都認同的事。佛陀在二千多年前描述這個重重無盡的宇宙架構，和我們現時尖端的物理學發現，十分吻合。
然而多數未有深入研究過佛教的人，都以為佛教是宗教迷信，甚至有一部分的佛教徒，都以一種迷信的心態去信仰，這是十分可惜的事。
要了解實相和破除迷信，我們必須了解發展的背景和過程。
佛陀開悟了解了宇宙的所有真相後，想要把所了解的事告訴別人，立即就發現有兩大困難。
首先是溝通問題。我們並未發展心靈感應，傳播意念是靠語言的，而我們的語言的創造是基於已經有的概念上，對於未曾了解的東西，我們的語言是很匱乏和模糊的。當佛陀想向二千幾年前的人表達所知的新概念時，發現並不能準確地溝通。佛陀所以被尊為大導師、大藥王，是因為他能隨機應變，發明了隨緣施教這方式，隨著不同聽眾的背景和理解能力，給予適當的教導，使其能解決即時的問題和逐步提升智力，而當大眾的智力提升後，再逐步把教導的內容加深，愈來愈了解深奧的道理。這就像我們現在的小學到大學的教學課程，由淺入深，到學了微積分才知道小學的數學只是簡化版本，但這簡化版本又不算是錯誤，足夠日常應用。
第二個問題是相容問題。佛陀所處的時代和社會，已經是很注重心靈拓展，有主流的學說和不少著名的導師。一個後起之秀如何挑戰社會主流呢？佛陀很聰明地應用了同化的策略：你們沒有錯，我只是加了點補充。他大致保留和採用了當時的觀念，術語和儀式，但是混入了自己的思想，把原有的東西提升一個層次，這才能很快得到社會各階層的接納。在佛教傳播的較後期，各時代的大師都有運用這個方法，傳入中國時便產生了中國特色的禪宗，傳入西藏便結合了西藏原有的宗教色彩成為喇嘛教，傳入日本又日本化了，傳到歐美就完全除去宗教色彩，著重心理學化了。
這種隨緣和同化的能力是佛教和其他宗教哲學很不同的地方。
事物總有利弊，這兩個佛陀的拿手好戲，到佛滅後，卻令教法產生異化的問題。
人總喜歡推崇自己認為好的東西。當他受到佛陀的一種針對性的教法而得到效用時，便覺得這是世上最好的東西，任何人也應該使用。正如很多人得到一份藥方，治好了他難纏的病，他雖然沒有行醫的資格，也會把這藥方到處向人推薦。殊不知佛陀大部份時間都在按不同的病情開出不同的藥方，眾生未到成為醫生的程度，又怎知何人該服何方呢？
由於佛陀開出的藥方太多，佛教可說是世上分支最多的宗教，方法和見解各各不同，並不和諧。有些更認為自己高人一等，偶有互相攻擊。 這是十分可笑可悲的事。
在很多地方，辦佛教道場變成辦一盤生意，這亦是受現實影響的問題，因為現代是不能在深山自佔一塊地來傳教，亦不會有皇帝代為起廟，想幹甚麼都要自籌經費，搶佔信徒便成難以避免的現實。
佛教傳到各地，融合了當地文化，在當時的主持大師而言，是很清楚何是主何是輔的。傳到後世，能有相同程度的大師愈來愈少，便難分清哪些內容是根本的教法，哪些是掩飾、輔助的方法了。這情況最混亂的是西藏佛教（喇嘛教）了，在當地和亞洲地區，滿天財神、護法，迷信得很，又講階級和特權；反而流散到歐美的喇嘛，因為「鬼佬」根本不會信你迷信這套，只能拿理性和平等的那部份去宣揚，恰好這正是佛教中最核心的部份。如此說來，毛澤東把達賴趕了出來四處走，是為世界做了一件好事了。
現時一般亞洲人，仍很少了解佛教的真面目，有些教外人士以為信佛就是燒香拜神，亦有人以為信佛便是想出家了（這誤解需要再詳細論述一下）。
反而在現今歐美，佛教思想很大程度地影響了開明的人，成為新紀元思潮（這亦是要再詳談的）的重要組成部份。
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